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在美國,宗教信徒的比例很高。據美國“皮尤宗教與公共生活論壇” 2007年對3.6萬多人進行的“美國宗教景觀問卷調查”顯示，美國有83.1%的成年人認信某種宗教，這遠遠高于世界上很多國家。沒有宗教歸屬的人只占16.1%，這包括1.6%的無神論者，2.4%不可知論者，6.3%的“世俗者”（大概是對宗教問題不聞不問毫無興趣的人），5.8%有宗教信仰但無宗教歸屬者。另有0.8%的人拒答。與此相應，美國宗教種類多，教內宗派多，而且宗教協會也很多。這可以稱為美國宗教組織的“三多”現象吧。
美國宗教種類很多。可以這樣說，凡是世界各地存在過的宗教，幾乎都能在今日美國找到信奉者。如果按大的宗教歸類一下，78.4%的美國成年人是基督教徒，1.7%是猶太教徒，0.7%是佛教徒，0.6%是伊斯蘭教徒，0.4%是印度教徒，其他各宗教加起來大約1.5%。這些其他宗教信徒的總數在美國總人口中的比例雖然不高，但是各自也在一定的范圍內活躍著。比如，我在以前的一篇專欄文章中曾經介紹過源于古波斯（今伊朗）的祆教信徒在美國的情況。
美國每個大宗教內部的宗派也很多。猶太教分為革新派、保守派、正統派、重建派、人本主義派等。佛教在漢傳、南傳、藏傳的三大傳統宗派之外，還有禪宗、凈土、華嚴等宗派，更有源于不同亞洲國家的宗派傳統等等。伊斯蘭教分什葉派和遜尼派。印度教則根據所供奉的神靈不同而有不同的派系。雖然超過3/4的美國人自稱是基督宗教信徒，但基督宗教分為羅馬天主教、東正教、基督教（新教）三大傳統，內部則宗派眾多，另有摩門教、耶和華見證人等源于基督教的極端或異端宗派。東正教又分為希臘東正教、俄羅斯東正教等。2002年出版的《美國宗教百科全書》記錄了2300多個有據可查的宗教和教派組織的來龍去脈。
基督教（新教）的教派或宗派非常繁雜。在過去500年的歷史發展中形成了一些著名宗派，包括路德宗（信義宗）、長老宗、安立甘宗、衛理宗、浸信宗、圣潔宗等。每一宗內部又分化出不同的派系，比如，浸信宗分為南方浸信會、美利堅浸信會、保守浸信會等；衛理宗分為聯合衛理會、循理會等；長老宗分為美國長老會、美利堅長老會、福音派長老會等，近年又出現了一個韓國人長老會宗派。這些不同宗派各自有自己的神學立場、祭禮傳統、組織構架、機構設置、領導體系、社會政策、政治傾向等，其中一些分歧是很難調和的。雖然有些信徒個人自愿轉換宗派，但是，任何人、社會團體或政府機構都不可能強迫這些不同宗派合并，或者在神學、禮儀、組織上統一起來，更不可能進行聯合禮拜聚會。
基督教（新教）之所以分為這么多的宗派，首先是由于神學上的分歧。雖然都以同一本《圣經》為信仰的根據，但是獨立自主的人們對于《圣經》的理解和解釋各有不同。由于彼此不能說服他人，又不能借助政府或其他力量強迫別人接受自己的神學理解，結果只能是信仰上接近的人自愿結合，各行其是，各宗其宗，各美其美。當然，美國人一方面非常堅持自己所理解的信仰的正確性，不會輕易妥協或放棄自己的真誠認識，另一方面又學會了寬容、包容甚至欣賞與自己不同的解釋和真誠認識，在很大程度上做到了美人之美，美美與共。其次，基督教宗派的形成也有很多社會原因，包括語言文化、民族傳統、種族、階級、地域等因素。
值得指出的是，雖然美國基督教（新教）教派繁雜，但人們似乎也有一種天然的同類相聚的聯合傾向，因此出現了“基督教協會”。比較早出現的是美國“全國教會聯合會”，即基督教協進會，跟“中國基督教協會”一樣，是世界基督教協進會的組織成員。參與協進會的教派通常稱做主流教派，它們歷史悠久，在神學立場和社會政策上主動調整以適應時代發展，跟社會文化和政府的張力較小。但是，另外一些基督教宗派則強調保持基督教信仰的純潔正統，抵制世俗化潮流，他們認為基督教協進會向世俗妥協，因此拒絕參加，另外組成了“福音派全國聯盟”。從20世紀60年代以來，主流教派的信眾日趨減少，而福音派的信眾持續增長。“美國宗教景觀問卷調查”發現，主流教派的基督徒占美國總人口的18.1%，福音派的基督徒占26.3%，另有以黑人為主的教會信徒6.9%，其實也可以歸類為福音派。由于神學立場和社會觀的不同，讓福音派的教會參加基督教協進會，顯然是根本不可能的事。除了這兩個最大的全國性的基督教協會以外，一些在神學上和政治上更為保守的基要派的教會又另外組成了“美利堅基督教會聯合會”，還有一些地方教會拒絕參與任何宗派，一些獨立宗派拒絕參與任何宗教協會。總之，美國不僅有至少3個全國性的基督教協會，而且還有不少獨立的宗派和堂會，對此政府并不干預，分分合合，全憑信徒自愿。
美國社會中有2300多個不同的宗教及其教派，這可能讓一些信仰者覺得眼花繚亂、無所適從，也可能讓政府管理者感到難以忍受、無從下手管理。但是，在美國實行宗教自由的現代化社會中，宗教的多元化是個不可避免的趨勢。其實，這個現實也不無積極意義，在美國，不同宗教教派雖然有信仰上的分歧，也有公開的相互批評和競爭，但是宗教之間的暴力沖突幾乎不存在，更沒有發生過宗教戰爭。經濟學之父亞當•斯密在1776年出版的《國富論》中早就預言，一個社會假如只允許一個或幾個宗教教派存在，那么總會出現政治性的宗教沖突；而成百上千個教派出現后，由于它們忙于理性勸信和彼此競爭，結果是不用政府出面管理，這些宗教組織也不會造成社會的或政治上的危害。美國的宗教現狀，可以說是經典自由經濟學的一個典型例證。而且，這個現狀也不期然地實現了社會和諧的局面，這是值得我們深思的。
美國宗教種類很多。可以這樣說，凡是世界各地存在過的宗教，幾乎都能在今日美國找到信奉者。如果按大的宗教歸類一下，78.4%的美國成年人是基督教徒，1.7%是猶太教徒，0.7%是佛教徒，0.6%是伊斯蘭教徒，0.4%是印度教徒，其他各宗教加起來大約1.5%。這些其他宗教信徒的總數在美國總人口中的比例雖然不高，但是各自也在一定的范圍內活躍著。比如，我在以前的一篇專欄文章中曾經介紹過源于古波斯（今伊朗）的祆教信徒在美國的情況。
美國每個大宗教內部的宗派也很多。猶太教分為革新派、保守派、正統派、重建派、人本主義派等。佛教在漢傳、南傳、藏傳的三大傳統宗派之外，還有禪宗、凈土、華嚴等宗派，更有源于不同亞洲國家的宗派傳統等等。伊斯蘭教分什葉派和遜尼派。印度教則根據所供奉的神靈不同而有不同的派系。雖然超過3/4的美國人自稱是基督宗教信徒，但基督宗教分為羅馬天主教、東正教、基督教（新教）三大傳統，內部則宗派眾多，另有摩門教、耶和華見證人等源于基督教的極端或異端宗派。東正教又分為希臘東正教、俄羅斯東正教等。2002年出版的《美國宗教百科全書》記錄了2300多個有據可查的宗教和教派組織的來龍去脈。
基督教（新教）的教派或宗派非常繁雜。在過去500年的歷史發展中形成了一些著名宗派，包括路德宗（信義宗）、長老宗、安立甘宗、衛理宗、浸信宗、圣潔宗等。每一宗內部又分化出不同的派系，比如，浸信宗分為南方浸信會、美利堅浸信會、保守浸信會等；衛理宗分為聯合衛理會、循理會等；長老宗分為美國長老會、美利堅長老會、福音派長老會等，近年又出現了一個韓國人長老會宗派。這些不同宗派各自有自己的神學立場、祭禮傳統、組織構架、機構設置、領導體系、社會政策、政治傾向等，其中一些分歧是很難調和的。雖然有些信徒個人自愿轉換宗派，但是，任何人、社會團體或政府機構都不可能強迫這些不同宗派合并，或者在神學、禮儀、組織上統一起來，更不可能進行聯合禮拜聚會。
基督教（新教）之所以分為這么多的宗派，首先是由于神學上的分歧。雖然都以同一本《圣經》為信仰的根據，但是獨立自主的人們對于《圣經》的理解和解釋各有不同。由于彼此不能說服他人，又不能借助政府或其他力量強迫別人接受自己的神學理解，結果只能是信仰上接近的人自愿結合，各行其是，各宗其宗，各美其美。當然，美國人一方面非常堅持自己所理解的信仰的正確性，不會輕易妥協或放棄自己的真誠認識，另一方面又學會了寬容、包容甚至欣賞與自己不同的解釋和真誠認識，在很大程度上做到了美人之美，美美與共。其次，基督教宗派的形成也有很多社會原因，包括語言文化、民族傳統、種族、階級、地域等因素。
值得指出的是，雖然美國基督教（新教）教派繁雜，但人們似乎也有一種天然的同類相聚的聯合傾向，因此出現了“基督教協會”。比較早出現的是美國“全國教會聯合會”，即基督教協進會，跟“中國基督教協會”一樣，是世界基督教協進會的組織成員。參與協進會的教派通常稱做主流教派，它們歷史悠久，在神學立場和社會政策上主動調整以適應時代發展，跟社會文化和政府的張力較小。但是，另外一些基督教宗派則強調保持基督教信仰的純潔正統，抵制世俗化潮流，他們認為基督教協進會向世俗妥協，因此拒絕參加，另外組成了“福音派全國聯盟”。從20世紀60年代以來，主流教派的信眾日趨減少，而福音派的信眾持續增長。“美國宗教景觀問卷調查”發現，主流教派的基督徒占美國總人口的18.1%，福音派的基督徒占26.3%，另有以黑人為主的教會信徒6.9%，其實也可以歸類為福音派。由于神學立場和社會觀的不同，讓福音派的教會參加基督教協進會，顯然是根本不可能的事。除了這兩個最大的全國性的基督教協會以外，一些在神學上和政治上更為保守的基要派的教會又另外組成了“美利堅基督教會聯合會”，還有一些地方教會拒絕參與任何宗派，一些獨立宗派拒絕參與任何宗教協會。總之，美國不僅有至少3個全國性的基督教協會，而且還有不少獨立的宗派和堂會，對此政府并不干預，分分合合，全憑信徒自愿。
美國社會中有2300多個不同的宗教及其教派，這可能讓一些信仰者覺得眼花繚亂、無所適從，也可能讓政府管理者感到難以忍受、無從下手管理。但是，在美國實行宗教自由的現代化社會中，宗教的多元化是個不可避免的趨勢。其實，這個現實也不無積極意義，在美國，不同宗教教派雖然有信仰上的分歧，也有公開的相互批評和競爭，但是宗教之間的暴力沖突幾乎不存在，更沒有發生過宗教戰爭。經濟學之父亞當•斯密在1776年出版的《國富論》中早就預言，一個社會假如只允許一個或幾個宗教教派存在，那么總會出現政治性的宗教沖突；而成百上千個教派出現后，由于它們忙于理性勸信和彼此競爭，結果是不用政府出面管理，這些宗教組織也不會造成社會的或政治上的危害。美國的宗教現狀，可以說是經典自由經濟學的一個典型例證。而且，這個現狀也不期然地實現了社會和諧的局面，這是值得我們深思的。
